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Was macht mennonitische Beerdigungen
so einzigartig?
Mennonitische Beerdigungen
Der Tod ist ein Teil des Lebens und für Mennoniten und die meisten religiösen Menschen ein Schritt in eine andere Art von Leben. Als Christen glauben Mennoniten, dass jemand, der durch den Glauben an Jesus Christus gerettet wird, bei der Wiederkunft Christi auferstehen wird.
Der Tod und die Beerdigung sind ein Übergangsritus. Übergangsriten wie Geburt, Taufe, Heirat und Beerdigungen sind für die Gesellschaft wichtig, weil sie gravierende Veränderungen normal und erkennbar machen und gleichzeitig die soziale Stabilität fördern. Der Tod ist eine Bedrohung für die vorhersehbare, von der Gesellschaft geschaffene Lebensordnung.
Die Beerdigung als Ereignis trägt dazu bei, die Verlusterfahrung als Gruppe zu verarbeiten und normalisiert das gesellschaftlich störende Ereignis des Todes, indem es ihm eine vorhersehbare, rituelle Bedeutung verleiht. Der Ablauf einer Trauerfeier, der physische Rahmen der Beerdigung und die materielle Kultur rund um den Verstorbenen liefern die Symbole für Trauer, Glauben und Erinnerung.
Was macht mennonitische Beerdigungen so einzigartig? Wie unterscheiden sie sich von anderen Kulturen? Die mennonitischen Ansichten über den Tod fallen in den größeren christlichen Glauben des historischen Europas, und die mennonitischen Bräuche spiegeln dies wider. Bei den alten Mennoniten lag der Schwerpunkt jedoch auf Einfachheit, und wie bei vielen mennonitischen Bräuchen spiegelten ihre Beerdigungen manchmal Praktiken wider, die in der größeren Kultur als „altmodisch“ galten.
Mennoniten und religiöse Ansichten zum Tod
„Das Gericht ist mit dem Tod verbunden und der Baum wird liegen, wenn er fällt.“ Mennonitische Glaubensartikel (1766) – Artikel 32 „Das Ende des Lebens ist der Tod.“ Gott wird die Toten durch Christus Jesus auferwecken.“ – Mennonitischer Katechismus, 1783
Bei Beerdigungen wird heute oft betont, dass der Verstorbene „an einen besseren Ort gegangen“ ist oder beim Herrn ist. Historisch gesehen war dies nicht der Schwerpunkt. Man glaubte, dass die Toten in einer Zeit des Wartens lagen. Erst während des Zweiten Kommens würden ihre Seelen tatsächlich von Jesus Christus gerichtet und in den Himmel gelassen. Dies ist einer der Gründe, warum einige mennonitische Gruppen in der Vergangenheit oft die „Hoffnung auf Erlösung“ betonten und nicht den eisernen Glauben, dass sie gerettet worden waren. Dies wirkte sich auf einige ihrer Bestattungsbräuche aus.
Wenn ein Körper begraben wurde, befand sich der Kopf am westlichen Ende des Grabes, während sich die Füße am östlichen Ende befanden, sodass die Person aufstehen und ihrem Herrn gegenübertreten konnte, wenn Christus (im Osten) zurückkehrte und die Toten auferweckte . Die Hände waren über dem Becken platziert, die rechte Hand über der linken, damit die Person, wenn sie aufgerichtet ist, den Herrn mit der rechten Hand begrüßen kann.
Mortalität
Mennoniten betrachteten die Krankheit und den Tod geliebter Menschen als den Willen Gottes. In Beerdigungsankündigungen wurde Gott manchmal als „Herr über Leben und Tod“ bezeichnet. Unfälle und Epidemien waren häufig und die Kindersterblichkeitsrate war hoch. Das Leben galt als zerbrechlich und vergänglich, während der Tod als unvermeidlicher Teil des Lebens angesehen wurde. Krankheiten und Epidemien stellten für Mennoniten eine schwere Belastung dar und konnten eine halbe Familie auslöschen. Mennoniten lebten manchmal in beengten Verhältnissen, was zu hohen Infektionsraten führte.
Diphtherie
Diphtherie, eine ansteckende bakterielle Krankheit, kostete vielen mennonitischen Kindern das Leben, oft in schneller Folge. Die Bakterien befielen Hals und Nase, konnten aber ein Gift erzeugen, das Herz und Nerven schädigte und das Opfer tötete. Es wurde ein Impfstoff entwickelt, der ein Wiederaufflammen der Krankheit verhinderte.
Typhus
Diese bakterielle Krankheit wird durch infizierte Insekten (Milben oder Läuse) übertragen und führt zu Fieber, Kopfschmerzen, Muskelschmerzen und Ausschlag. In tödlichen Fällen schwillt das Herz oder Gehirn an, bis der Tod eintritt.
Die Grippepandemie 1918/19
Nach dem Ersten Weltkrieg breitete sich die Influenza (oder Spanische Grippe) über die ganze Welt aus und tötete mehr als 20 Millionen Menschen, doppelt so viele wie im Krieg. Besonders gefährlich war es für Menschen im Alter von 20 bis 40 Jahren. Die relative Isolation der Mennoniten in der Prärie trug nicht dazu bei, sie zu schützen, und viele wurden infiziert.
Kindersterblichkeit
Kinder und Kleinkinder waren anfällig für viele Krankheiten und frühe Todesfälle waren häufig. Todesfälle und Beerdigungen waren häufiger als heute und obwohl sie als tragisch galten, waren sie doch ein normaler Teil des Lebens.
Die Gemeinschaft antwortet
In den meisten Kulturen wird der Körper des Verstorbenen nach dem Tod eines Menschen rituell behandelt, nach einem vorgegebenen System, das Rollen, Zeit und Drama umfasst. Selbst in sehr schwierigen Zeiten wird die rituelle Behandlung der Toten als eine Notwendigkeit angesehen, und nur wenn die Gesellschaft völlig zusammenbricht, bleiben die Toten unbeaufsichtigt. Das folgende Zitat aus The Kuban Settlement (1989:87-88), das die Erfahrungen der Mennoniten während der Russischen Revolution schildert, ist ein gutes Beispiel:
"Wir wurden völlig arm, unbeschreiblich arm! Ich hatte keine Kleidung für den Verstorbenen. Also ging ich zu unserem Vorgesetzten und bat ihn um etwas Stoff. Er schrie mich an und verjagte mich, weil ich, wie er sagte, den Verlust dieses Drecks (der verstorbenen Person) beklagte. Tatsächlich sollte ich froh sein, dass sie tot war. Letztendlich gelang es mir jedoch, drei Meter Stoff zu besorgen und wir konnten den Verstorbenen doch in Weiß einkleiden. Sie lag im Sarg auf der rechten Seite, so wie sie es immer auf dem Krankenbett getan hatte. Da wir kein anderes Zimmer hatten, blieb ihr Leichnam in der Ecke, bis sie zum Friedhof getragen wurde.
In diesen Tagen regnete es ununterbrochen; es war fast unmöglich, die Leiche zu begraben. S. und ich haben das Grab geschaufelt. Zur Beerdigung waren nur wenige Frauen gekommen; kein einziger Mann war anwesend. Wir lasen eine Bibelstelle, beteten, sangen mehrere Hymnen und gingen dann zum Friedhof: die Kinder mit der Leiche; ich auf dem anderen Wagen."
Bei den Mennoniten gab es einen systematischen Übergang des Körpers von den letzten Momenten des Lebens bis zum Moment der Beerdigung. Dies begann, wenn möglich, oft mit letzten Verabschiedungen und Gebeten, während die Person im Sterben lag. Auf den Tod folgten die Vorbereitung des Leichnams, die öffentliche Besichtigung, ein Gottesdienst, die Prozession zum Friedhof und die Beerdigung. In all diesen Momenten wurde die Zurschaustellung der Trauer öffentlich anerkannt. Der Tod in einer ländlichen Siedlung der Mennoniten war mit einer gemeinsamen Last der Trauer verbunden; viele Leute nahmen an verschiedenen Gemeinschaftsaktivitäten teil.
Die folgenden Beschreibungen traditioneller, historischer Beerdigungen spiegeln die allgemeinen Bräuche der russischen Mennoniten wider. Je nach Gemeindehintergrund gab es Abweichungen.
Die Beerdigungseinladung
Mennoniten, die in Dörfern lebten, kündigten eine Beerdigung an, indem sie eine einzige Einladung von Haus zu Haus weitergaben. Die Sprache der Einladung war formell und erhaben und vermittelte Emotionen von Trauer und Hoffnung. Die Tradition, eine Beerdigung durch Weitergabe einer einzigen Einladung von Haushalt zu Haushalt anzukündigen, begann in Preußen vor über 300 Jahren.
Dort ging ein Umbitter (jemand, der einlädt) persönlich zu den Nachbarn und verkündete den Tod und die Beerdigung einer Person. Im Laufe der Zeit entstand daraus die schriftliche Einladung, die auch als Erinnerung an den Charakter der Person fungierte.
Hebamme als Bestatterin
Hebammen waren für die Geburt und Gesundheit der Landbevölkerung verantwortlich, und wenn jemand starb, halfen sie auch bei den Beerdigungsvorbereitungen. Es war die Aufgabe mennonitischer Frauen, den Körper für die Beerdigung zu waschen und zu kleiden, und oft lernten sie diese Fähigkeit von ihren Müttern. Der Verstorbene trug ein langes weißes Hemd und war mit einem weißen Laken bedeckt, damit er zu Hause besichtigt werden konnte. Zur Herstellung des endgültigen Leichentuchs wurden Maße des Körpers herangezogen und an den Sargbauer weitergegeben.
Man hielt es nur für notwendig, den Körper für ein oder zwei Tage aufzubewahren, und Einbalsamierung war bis zum Aufkommen von Bestattungsinstituten in Kanada zwischen 1930 und 1950 unbekannt. Eine Methode, den Verfall minimal zu verlangsamen und den Geruch zu reduzieren, bestand darin, den Körper kräftig in Alkohol einzureiben . Ein Körper könnte an einem kühlen Ort (wie einem Schuppen oder einem Loch im Boden) gelagert und von Eis oder Wasser umgeben sein.
Die Art des Leichentuchs und der Sargbedeckung hing von der Tradition der örtlichen Gemeinde ab. Die Verwendung weißer Leichentücher wurde auf der Grundlage der Heiligen Schrift in Betracht gezogen: „…und sie werden in Weiß mit mir gehen, denn sie sind es wert.“ Offb. 3:4
Die Zeit für diese Aktivität war begrenzt und das Nähen wurde auf ein Minimum beschränkt. Stattdessen wurde weißer Stoff auf die richtige Länge zugeschnitten, plissiert und an den Seiten des Sarges über dem Körper befestigt. In der Bergthal-Kolonie in Paraguay wurde dieses Leichentuchmaterial von der Kirche in Rollen gekauft und dann nach Bedarf aufgeteilt. Es kann davon ausgegangen werden, dass viele Kirchen auf diese Weise die Materialien für das Grabtuch zur Verfügung stellten. Das Leichentuch gab es in verschiedenen Formen, wurde aber im Allgemeinen in Einzelteilen hergestellt:
1. Die beiden Ärmel wurden von Frauen getrennt angefertigt und unter das Hauptkörper-Leinentuch gesteckt
2. Die Hauptkörperverkleidung wurde am Körper angebracht, aber hinten nicht zusammengenäht. Es war eher wie eine Spanndecke. Die Ärmel werden an den Schultern untergeklemmt. In einigen Traditionen wurde das Leichentuch zu einem abgedeckten unteren Teil des Sarges, der an den Sarg geheftet wurde.
Neben dem weißen Leichentuch waren an den Manschetten schwarze Bänder zu Schleifen gebunden. Männer hatten manchmal Schleifen oder Tücher um den Hals gebunden, und diese konnten offensichtlich blau oder schwarz sein. Frauen trugen die schickste Kopfbedeckung ihres Erwachsenenlebens. Normalerweise war es schwarz, aber in einem Fall war es zumindest weiß.
Den Sarg bauen
Ein örtlicher Schreiner arbeitete manchmal die ganze Nacht, um einen Sarg rechtzeitig für die Beerdigung fertigzustellen. Sargstile spiegelten die Traditionen der Gemeinde wider, tendierten jedoch zur Einfachheit. Nichtsdestotrotz steckte viel Geschick darin, einen passenden Sarg zu bauen. An den Schultern waren sie oft breiter als an den Füßen, und statt einer einfachen Kiste zu sein, konnten sie auch mit sechs Seiten plus den beiden Enden und abgewinkelten Ecken gebaut werden. Särge bestanden aus einfachen Brettern, die manchmal schwarz gestrichen waren.
In der Kleinen Gemeinde waren die Särge für Kinder leuchtend gelb gestrichen, während die Särge für Erwachsene schwarz gestrichen waren. Der Leichnam war weiß gekleidet und frische Blumen wurden in den Sarg gelegt. Zur Polsterung des Körpers diente eine mit Stroh gefüllte Jutesackmatratze. Wenn jemand an einer Infektionskrankheit starb, wurden manchmal Glasscheiben verwendet, offensichtlich um die Ausbreitung der Ansteckung zu verringern.
Särge der alten Kolonie waren oft unbemalt und hatten nur sehr wenig Verzierung. Oft wurde auf den Boden eine einfache Schicht Sägemehl gestreut und der Deckel mit ein paar Holzdübeln befestigt. Manchmal wurde während der Besichtigung ein gerades Stück weißen Stoff über die Ränder des Sarges gehängt. Das Leichentuch der Alten Kolonie war kein separater Anzug, sondern wurde Teil des Sarges, wobei die Kanten an den Seiten befestigt waren. Sommerfelder schnitt Fransen oder Muster in Stofffransen, die über die Sargseite hingen.
Die Mennoniten, die nach 1874 in den ukrainischen und russischen Mennonitenkolonien blieben, nahmen im Laufe der Zeit aufwändigere Särge und Verbände an. Im 20. Jahrhundert gehörten dazu Kränze mit Sprüchen, Palmwedeln, Myrten, weißen Blumen usw.
Eine Mahlzeit vorbereiten
Die Frauen der Gegend versammelten sich im Haus des Verstorbenen und stellten große Mengen Teig her, den sie teilten und in ihren eigenen Häusern für die Beerdigung backten. Gemeinsame Mahlzeiten und Besuche spendeten Trost in einer Zeit, in der der Tod die vertrauten sozialen Bindungen bedrohte. Ein Wagen wurde geschickt, um Stühle und Bänke für die Beerdigung einzusammeln. Am Tag der Beerdigung wurde ein Mittagessen mit Borschtsch, Früchteeintopf und Rindfleisch angeboten. Nach der Beerdigung gab es oft eine Faspa, ein Spätnachmittagsessen bestehend aus Brötchen, Kaffee und Würfelzucker (eine Delikatesse der damaligen Zeit). Manchmal gab es auch am Tag nach der Beerdigung ein Beisammensein und Essen.
Das Trauerdrama
Die Beerdigung ist ein Drama, das beim Abschied vom Verstorbenen den Sinn des Lebens einfangen soll. Die Abscheu und die Angst vor dem Tod werden durch die Beerdigung vermittelt, bei der Liebe, Beileid und soziale Bindung im Vordergrund stehen. Mennonitische Beerdigungen betonten die Beziehung einer Person zu Gott und die Bedeutung von Familie und Gemeinschaft. Sie waren in der Regel einfach und spiegelten das mennonitische Ideal der sozialen Gleichheit und der Vermeidung kostspieliger Zurschaustellung wider.
In den meisten mennonitischen Gemeinden fand die Beerdigung zu Hause statt, wobei vor der Beerdigung in einem der Räume eine Besichtigung stattfand. Bei zu vielen Leuten könnte es auch im Schulgebäude stattfinden, zumindest bei den Sommerfeldern und der Alten Kolonie. Die Kirche wurde normalerweise nicht zur Besichtigung genutzt, die Leiche konnte sich jedoch auch draußen befinden.
Der Leichnam galt als verschmutzende Kraft für solch eine öffentliche Kultstätte und durfte nicht hineingebracht werden. In Preußen und Danzig trafen sich die Menschen zu Beerdigungen zu Hause und nicht in Kirchen. Lieder zu singen war üblich. Vor 1800 komponierten und sangen Mennoniten in Preußen ein einziges Lied über den Verstorbenen, und dieses konnte sehr lang sein, bis zu 28 Strophen, und die Länge konnte so lang sein wie eine Predigt.
In Russland und Manitoba umfasste ein Gottesdienst zu Hause eine Lesung aus der Bibel, gefolgt von einigen Hymnen und einem kurzen Wort über den Verstorbenen. Einige Manitoba-Mennoniten hielten eine Predigt im Gottesdienst, aber in den meisten Fällen wurden nur ein paar Worte darüber gesprochen, was der Verstorbene über den Zustand seiner Seele gedacht hatte. Die Mennonitenführer der Kleinen Gemeinde stimmten 1901 einstimmig dafür, dass „Beerdigungspredigten und alle Neuerungen bei Beerdigungen mit Ausnahme gewöhnlicher Predigten unbiblisch sind. Auch das Singen, Beten und Predigen am Grab ist nicht biblisch.“
Nach dem „Gottesdienst“ wurde der Leichnam in einen Wagen geladen und eine Prozession zur Grabstätte begann. Oft wurde von Kindern erwartet, dass sie auf dem Sarg eines verstorbenen Elternteils saßen. Nach einer kurzen Grabzeremonie mit Gesang folgte die Beisetzung des Sarges. Die Leute schaufelten abwechselnd Erde in das Grab, bis es fertig war. Trauerlieder wurden dem Gesangbuch entnommen (Nr. 648, „Was Gott thut, das ist wohlgethan!“ war üblich).
Fotografieren der Toten
„Die Beerdigung ist das fertige Bild der Person.“ –Michael C. Kearl Mennoniten haben eine starke Tradition darin, Verstorbene zu fotografieren, meist in unmittelbarer Nähe ihrer Verwandten. Während manche Menschen diesen Brauch mittlerweile als beunruhigend empfinden, war er einst in Europa und Nordamerika weit verbreitet, und die Mennoniten führten diesen Brauch einfach länger als die meisten anderen Gruppen fort.
Im Jahr 1860 war die Fotografie ein von Profis geschaffenes Produkt, das an eine wachsende Mittelschicht in Europa und Nordamerika verkauft werden sollte. Menschen vom viktorianischen England bis zur bürgerlichen Ukraine nutzten diese Kunstform häufig, um ihren Toten zu gedenken. In den 1890er Jahren hatten Mennoniten auf beiden Kontinenten die Praxis in ihre eigene Kultur integriert.
Das Trauerfoto war eine gesellschaftlich akzeptierte Form der Erinnerung und Trauer. Fotografien trugen dazu bei, die Trauer öffentlich statt privat zu machen und diesen Schmerz in Erinnerung zu verwandeln.
Mennoniten zeigten auf Beerdigungsfotos häufig nahestehende Familienangehörige, wobei Kinder und Ehepartner dem Sarg am nächsten standen. Gemeinschaft und Familie waren für die Identität des Verstorbenen von zentraler Bedeutung. Einige Mennoniten gedenken ihrer Lieben immer noch mit Fotografien, und in einigen Fällen werden professionelle Videos von Beerdigungen gemacht.
Der Mennonitenfriedhof
Wie auch andere europäische Siedler in Kanada übersäten Mennoniten die Landschaft mit Ruhestätten für ihre Verstorbenen. Einige Gruppen, wie die Old Colony Mennonites, bestatteten die Verstorbenen in der Reihenfolge ihres Todes, ohne einen Grabstein, der ihren Ort markierte. Die Anonymität ihrer Beerdigung spiegelte ihre Betonung von Demut und Konformität im Leben wider. Andere Gruppen richteten ihre Bestattungen nach Familienangehörigen aus.
Die Toten wurden manchmal mit dem Kopf nach Westen und den Füßen nach Osten begraben. Man glaubte, dass Jesus Christus bei seiner Rückkehr am Jüngsten Tag im Osten ankommen und die Geretteten für ihre Himmelfahrt auferwecken würde. Diese Ausrichtung der Bestattung stellte sicher, dass die Toten beim Zweiten Kommen unversehrt auferstehen und dem Angesicht ihres Herrn begegnen würden. Menschen, die aus der Gemeinschaft ausgeschlossen wurden oder Selbstmord begangen hatten, wurden oft außerhalb des Friedhofs beigesetzt.
Manchmal wurden ihre Leichen in entgegengesetzter Richtung zu denen auf dem Friedhof aufgebahrt, weil man annahm, sie würden verdammt werden.
Im Gegensatz zu einigen anderen Gesellschaften betrachteten die Mennoniten Friedhöfe nicht als heiligen Boden voller übernatürlicher Kräfte. Im Laufe der Zeit starben Siedler oder zogen weg, und einige Friedhöfe gerieten in Vergessenheit und wurden für landwirtschaftliche Zwecke genutzt. Während Familie und Vorfahren für die Gesellschaft sehr wichtig waren, war die Landwirtschaft auch von zentraler Bedeutung für die mennonitische Identität. Landwirtschaftliche Tätigkeiten hatten manchmal Vorrang.
Unter den Mennoniten der alten Kolonie enthielten die Grabmarkierungen oft keine Grabsteine mit Epitaphien. Vielmehr würde ein grobes Holzkreuz, ein Stock an beiden Enden des Grabes oder eine Art Umrandung verwendet, um das Grab zu markieren, ohne auf Details aus dem Leben der Person hinzuweisen. Diese Praxis, kombiniert mit der Reihenfolge der Bestattung (chronologisch statt familienorientiert), gewährleistete die Anonymität und damit die Ähnlichkeit der Verstorbenen.
Das moderne Bestattungserlebnis
Die Einstellung der Mennoniten zum Tod hat sich stark verändert. Todesfälle ereignen sich häufig in Krankenhäusern oder Pflegeheimen und nicht zu Hause; Die Leiche wird von Mitarbeitern und nicht von der Familie in ein Bestattungsinstitut gebracht. Anstelle von Familie und Freunden bereiten Leichenbestatter den Leichnam vor; der Sarg wird gekauft, anstatt von Freunden gemacht zu werden; Besichtigung und Gottesdienst finden in der Kirche oder im Bestattungsinstitut statt (falls überhaupt); Der Leichnam wird nicht mit einem Familienfahrzeug, sondern mit einem luxuriösen motorisierten Leichenwagen zur Grabstätte transportiert und das Grab wird eher von Fremden als von der Familie verschlossen. Aufgrund der medizinischen Fortschritte im letzten Jahrhundert wird der Tod heute als abnormal und schrecklich angesehen. Gleichzeitig haben sich Beerdigungen nicht mehr zu Hause, sondern in die kommerzielle Bestattungsbranche verlagert, die regulierten Richtlinien folgt. Den Tod kennen die Menschen nicht mehr. Moderne Bestattungen erfüllen zwar immer noch wichtige soziale und trauernde Funktionen, sind aber darauf zugeschnitten, das Leben des Einzelnen hervorzuheben. Gedenkstätten, einzigartige Gottesdienste und sogar Einbalsamierungen drücken die Bedeutung eines einzelnen Lebens aus.
Diese Änderung der Bestattungspraktiken ging mit der Verlagerung vieler Übergangsriten wie Geburt oder Heirat von zu Hause in Institutionen einher.
Quelle: Aus dem Englischen, Preservings
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